Kënga Që Formësoi Shqipërinë e Jugut

Babai im ende i këndon këngët e vjetra—me zë të ulët ndërsa rregullon diçka, ose me zë të plotë kur i vjen humori—njësoj siç bënte babai i tij në Grabovë. Ndonjëherë i shpik fjalët teksa ecën, duke i futur në forma melodike që i kam dëgjuar gjithë jetën. Ai nuk e quan iso-polifoni. E quan thjesht të kënduar.

Familja e tij është nga Përmeti, e lindur në fshatin Grabovë, ndonëse mbiemri Zhulati e ka origjinën në një fshat të quajtur Zhulat që të parët e mi e lanë gjatë pushtimeve osmane të kohës së Skënderbeut, duke marrë malësinë. Nga ana e nënës jam nga Gjirokastra. Të dyja rajonet ndodhen në zemër të Labërisë, ku ky stil i këngës shumëzërëshe është përcjellë prej sa mban mend njeriu. Nuk u rrita duke e menduar si trashëgimi. Ishte thjesht aty, ashtu si ushqimi dhe gjuha ishin aty.

Në vitin 2005, UNESCO e shpalli iso-polifoninë popullore shqiptare Kryevepër të Trashëgimisë Gojore dhe Jomateriale të Njerëzimit, duke e regjistruar më vonë në Listën Përfaqësuese në vitin 2008. Njohja i vuri emër dhe kornizë diçkaje që fshatrat e Shqipërisë së jugut e bënin prej shekujsh. Për njerëz si babai im, asgjë nuk ndryshoi. Ai vazhdoi t’i këndonte të njëjtat këngë. Por për pjesën tjetër të botës, ishte një hyrje në një nga traditat vokale më të vjetra dhe më të veçanta të Evropës.

Ky artikull është për udhëtarët që duan të kuptojnë çfarë po dëgjojnë kur e hasin këtë muzikë—dhe për shqiptarët jashtë vendit që, si unë, u rritën me të në sfond dhe duan të dinë më shumë se çfarë do të thotë.

Si Tingëllon Iso-Polifonia

Nëse nuk e keni dëgjuar kurrë, ja çfarë të prisni: disa zëra që këndojnë bashkë pa vegla. Dy linja solo—një prijës dhe një përgjigje—të endura mbi një ton të vazhdueshëm që mbahet nga një grup. Ky ton është isoja, nga fjala greke për “i barabartë” ose “i njëjtë”, dhe është ajo që i jep muzikës peshën e saj. Ai gumëzhim i ulët, i pandërprerë, poshtë gjithçkaje tjetër.

Efekti është i dendur dhe me shtresa. Harmonitë nuk janë të ëmbla në kuptimin korral perëndimor. Janë më të ngushta, ndonjëherë disonante, me intervale që krijojnë tension përpara se të zgjidhen. Zërat mbivendosen dhe ndërthuren. Kur funksionon, tingëllon i lashtë në një mënyrë të vështirë për t’u shpjeguar—sikur muzika i përket peizazhit nga erdhi.

Struktura ka emra. Marrësi e nis këngën dhe mbart melodinë kryesore. Kthyesi përgjigjet dhe krijon kundërmelodinë. Isoja është grupi i zërave që mban tonin e vazhdueshëm poshtë. Në disa këngë të Labërisë ka një zë të katërt të quajtur hedhës, që shton një shtresë tjetër zbukurimi. Këngët katërzërëshe janë specialitet i Labërisë. Shumica e rajoneve të tjera punojnë me dy ose tre zëra.

Asgjë prej kësaj nuk kërkon vegla. Iso-polifonia është krejtësisht vokale, dhe tradita ka gjasa t’i paraprijë muzikës instrumentale në rajon.

Nga Vjen

Zemra e iso-polifonisë është Shqipëria e jugut: Labëria, Toskëria, Çamëria, Myzeqeja. Fshatrat e Labërisë—jugperëndimi malor, përfshirë zonat rreth Gjirokastrës, Përmetit, Tepelenës dhe poshtë drejt bregut—konsiderohen bartësit më të fortë të traditës. Këtu u zhvillua kënga katërzërëshe dhe këtu mbijeton repertori më i ndërlikuar.

Disa muzikologë i gjurmojnë rrënjët deri në kohët ilire, mbi dy mijë vjet më parë. Teoria është se barinjtë që thërrisnin nga një luginë në tjetrën zhvilluan modelet e thirrjes dhe përgjigjes, dhe isoja lindi si mënyrë për t’i ankoruar harmonitë përtej distancës. Malet mund ta kenë formësuar muzikën. Sigurisht që e ruajtën, duke i mbajtur fshatrat mjaftueshëm të izoluar sa ndikimet e jashtme të mos i shpëlanin format e vjetra.

Kur kronistët osmanë dhe udhëtarët evropianë filluan të shkruanin për Shqipërinë, ata tashmë e vinin re këngën e pazakontë shumëzërëshe. Nuk ishte e re atëherë. Ishte tashmë e vjetër.

Pse E Njohu UNESCO

UNESCO e regjistroi iso-polifoninë popullore shqiptare në vitin 2005 (si Kryevepër) dhe sërish në 2008 (në Listën Përfaqësuese) sepse ajo plotësonte kriteret për vlerë të jashtëzakonshme kulturore dhe praktikë aktive të komunitetit. Nominimi theksoi rolin e muzikës në jetën shoqërore—dasma, funerale, korrje, festa fetare, tubime joformale—dhe funksionin e saj si bartëse e kujtesës kolektive.

Regjistrimi ngriti edhe shqetësime. Emigracioni, presionet ekonomike, mungesa e mbështetjes institucionale. Të rinjtë që largohen nga fshatrat për në qytete ose për punë jashtë vendit. Zinxhiri natyror i transmetimit—të mësuarit nga prindërit dhe gjyshërit në shtëpi—që dobësohet ndërsa familjet shpërndahen.

Njohja e UNESCO-s solli vëmendje, financim dhe një kornizë ruajtjeje. U krijuan programe trajnimi në Shqipërinë e jugut. Projekte dokumentimi regjistruan këngëtarë mjeshtër. Festivali Kombëtar Folklorik i Gjirokastrës, tashmë në funksion që nga viti 1968, fitoi dukshmëri shtesë ndërkombëtare.

Tradita nuk kishte nevojë për UNESCO-n që të mbijetonte në vende si Labëria, ku mbetet pjesë e jetës së përditshme. Por njohja ndihmoi në formalizimin e mbrojtjes dhe u dha shqiptarëve më të rinj—sidomos atyre në qytete ose jashtë vendit—një arsye për t’i kushtuar vëmendje diçkaje që përndryshe mund ta kishin hedhur poshtë si të vjetruar.

Festivali i Gjirokastrës

Nëse doni ta dëgjoni iso-polifoninë të interpretuar në shkallë të gjerë, Festivali Kombëtar Folklorik në Gjirokastër është vendi. Zhvillohet afërsisht çdo pesë vjet brenda mureve të Kalasë së Gjirokastrës—një nga më të mëdhatë në Ballkan—dhe bashkon qindra interpretues nga e gjithë Shqipëria dhe diaspora.

Festivali i fundit u zhvillua nga 24 qershori deri më 1 korrik 2023, pasi vonesat e pandemisë e shtynë nga viti 2020. Performuan mbi një mijë artistë. Erdhën grupe nga Labëria, Toskëria, Myzeqeja dhe nga komunitetet shqiptare në Kosovë, Mal të Zi, Maqedoninë e Veriut dhe Greqi. Ngjarja është pjesërisht konkurs, pjesërisht ribashkim, pjesërisht muze i gjallë.

Nëse datat e udhëtimit tuaj përkojnë me një vit festivali, planifikoni rreth tij. Përvoja e të dëgjuarit të dhjetëra grupeve polifonike që performojnë brenda një fortese mesjetare, me zëra që kthehen nga muret e gurta, është e vështirë të përsëritet gjetkë.

Festivali i ardhshëm pritet në vitin 2028.

Ta Dëgjosh Jashtë Festivalit

Midis viteve të festivalit, mundësitë ekzistojnë, por kërkojnë pak mundim.

Në vetë Gjirokastrën, qyteti hapi së fundmi një Muze të Iso-Polifonisë në një rrjet bunkerësh historikë të Luftës së Ftohtë. Muzeu mbulon historinë e traditës dhe përfshin instalime audio. Është pikënisje, jo zëvendësim i performancës së drejtpërdrejtë, por i dobishëm për kontekst.

Restorantet dhe shoqatat kulturore në Gjirokastër dhe Përmet organizojnë herë pas here performanca të drejtpërdrejta për vizitorët, sidomos gjatë sezonit turistik. Pyetni në vend. Disa bujtina në fshatrat e Labërisë kanë lidhje me këngëtarë që mund të performojnë joformalisht.

Vetë fshatrat—Piluri, Dhërmiu, Himara, komunitetet rreth Tepelenës—ende e praktikojnë traditën në dasma, funerale dhe festa vendore. Nëse po qëndroni në rajon dhe ndodh një ngjarje familjare aty pranë, mund ta dëgjoni. Kjo nuk është diçka që planifikohet, por ia vlen të dihet se muzika është ende e endur në jetën e zakonshme në këto vende.

Në Tiranë ka grupe amatore polifonike të përbëra nga studentë dhe profesionistë që mësojnë nën mjeshtra të vjetër. Performancat zhvillohen herë pas here në qendra kulturore. Kontrolloni njoftimet vendore.

Rolet Brenda Një Kënge

Për vizitorët që përpiqen të ndjekin çfarë ndodh në një performancë:

Marrës: Ai që merr. E nis këngën dhe mbart melodinë kryesore. Zakonisht zëri më i fortë ose më me përvojë.

Kthyes: Ai që kthen. I përgjigjet prijësit me një kundërmelodi, shpesh duke u mbivendosur në stil thirrje-përgjigje.

Iso: Toni i vazhdueshëm. Një grup këngëtarësh që mbajnë një ton të zgjatur poshtë solistëve, zakonisht mbi një zanore të hapur. Ky është themeli.

Hedhës: Ai që hedh. Një solist i tretë që gjendet në këngët katërzërëshe të Labërisë, duke shtuar zbukurime ose duke marrë përkohësisht melodinë.

Jo të gjitha këngët i përdorin të gjitha pjesët. Këngët dyzërëshe (të kënduara shpesh nga gratë) janë të zakonshme. Trezërëshja është më e përhapura. Katërzërëshja është specialiteti labëriot dhe forma më e ndërlikuar.

Për Çfarë Flasin Këngët

Repertori mbulon gjithçka. Këngë dasme. Vajtime për të vdekurit. Balada historike për betejat dhe heronjtë vendorë. Këngë dashurie, këngë pune, këngë sezonale, këngë fetare si për komunitetet myslimane ashtu edhe për ato të krishtera. Disa këngë janë shekullore. Të tjera u kompozuan brenda kujtesës së gjallë.

Një shembull i famshëm, “Doli shkurti, hyri marsi”, tregon për një betejë të vitit 1908 ku çeta e Çerçiz Topullit mundi trupat osmane pranë Gjirokastrës. Kënga performohet ende si pikë krenarie vendore.

Tekstet kodojnë histori, vlera dhe kujtesë kolektive. Në komunitete ku shkrim-leximi erdhi vonë, këngët mbartën atë që gjetkë e mbartin librat.

Burra, Gra dhe Kush Këndon Çfarë

Tradicionalisht, format ndahen sipas gjinisë. Këngët dypjesëshe këndohen shpesh nga gratë, sidomos vajtimet. Këngët trepjesëshe këndohen nga të dyja gjinitë. Këngët katërpjesëshe janë tradicionalisht të burrave.

Kjo po ndryshon. Në festivalet e fundit, ansamble femërore kanë interpretuar këngë katërzërëshe që historikisht ishin repertor mashkullor. Grupet e përziera janë më të zakonshme tani se një brez më parë. Kufijtë po bëhen më elastikë ndërsa tradita përshtatet.

Tradita Ndërkufitare

Tradita polifonike nuk ndalet në kufirin jugor të Shqipërisë. Fshatra në atë që sot është Greqia veriperëndimore—territor që historikisht ishte shqiptar dhe ilir—praktikojnë një formë të afërt të këngës shumëzërëshe. Struktura muzikore është thuajse identike: zëri prijës, përgjigjja, isoja.

Kjo nuk duhet të habisë. Rajoni ishte ilir përpara se të ishte gjithçka tjetër, dhe kufiri modern e pret atë që ishte një zonë kulturore e vazhdueshme. Komunitetet shqipfolëse shtriheshin në jug deri në Janinë e më tej për shekuj. Çamët, të dëbuar nga Greqia në 1944-45, vinin nga i njëjti territor. Greqishtja ishte gjuha administrative dhe fetare e periudhës osmane, por kjo nuk e bën popullsinë etnikisht greke më shumë sesa latinishtja i bëri evropianët mesjetarë romakë.

Sot, disa institucione kulturore greke e paraqesin këtë këngë polifonike si traditë “epirote greke”. Në vitin 2020, UNESCO njohu Karvanin Polifonik—një nismë greke ruajtjeje—si praktikë model mbrojtjeje. Por muzika i paraprin kufijve modernë kombëtarë me mijëvjeçarë. I përket tokës dhe njerëzve që kanë jetuar përherë atje, çfarëdo pasaporte që mbajnë tani.

Performanca të përbashkëta bashkojnë herë pas here këngëtarë nga të dyja anët e kufirit. Muzikës nuk i intereson politika. Harmonitë funksionojnë njësoj siç kanë funksionuar përherë.

Interpretues dhe Grupe të Njohura

Disa emra që ia vlen t’i dini:

Neço Muko nga Përmeti bëri disa nga regjistrimet e para të këngëve polifonike shqiptare në vitet 1920 dhe 1930, përfshirë seanca në Paris për Pathé Records. Ai ndihmoi në kodifikimin e stilit katërzërësh dhe ruajti këngë që përndryshe mund të ishin humbur.

Arian Shehu performoi për herë të parë në Festivalin e Gjirokastrës në vitin 1978, gjashtëmbëdhjetë vjeç. Ka qenë në çdo festival që atëherë—mbi katër dekada duke e mbartur traditën. I njohur për zë të fuqishëm dhe interpretim emocional, është bërë diçka si patriarku i iso-polifonisë.

Shkëlqim Beshiraj, një këngëtar në të shtatëdhjetat që emigroi në Itali, u kthye në një fenomen të papritur interneti duke postuar video ku këndon këngë tradicionale nga majat e kodrave dhe mjediset malore. Disa nga videot e tij kanë mbi një milion shikime. Ai u kthye në Shqipëri për festivalin e vitit 2023.

Saz’iso, një ansambël muzikantësh veteranë nga Shqipëria e jugut, nxori një album në vitin 2017 (At Least Wave Your Handkerchief at Me) që e çoi iso-polifoninë te publiku ndërkombëtar. Albumi ndërthur polifoninë vokale me muzikën instrumentale saze dhe mori lavdërime nga kritika.

Fshatrat e Labërisë nxjerrin këngëtarë të rinj në çdo brez. Piluri, i quajtur ndonjëherë “ballkoni i polifonisë”, ka grupin e vet të njohur. Himara, në bregdet, ka interpretues që ndonjëherë këndojnë edhe shqip edhe greqisht. Tradita rinovohet përmes njerëzve që rriten duke e dëgjuar dhe vendosin ta çojnë përpara.

Pse Ka Rëndësi

Iso-polifonia nuk është pjesë muzeu në Shqipërinë e jugut. Ende këndohet në tubime familjare, ende gumëzhitet nga burrat e moshuar teksa punojnë, ende u mësohet—formalisht ose joformalisht—brezave të ardhshëm. Fshatrat e Labërisë nuk kanë pushuar së çuari përpara.

Për vizitorët, dëgjimi i iso-polifonisë drejtpërdrejt ofron diçka të rrallë: një traditë vokale që ka qenë e pandërprerë për shekuj, e interpretuar jo si ringjallje apo rindërtim, por si praktikë e gjallë. Tingulli është i çuditshëm në fillim—ato harmoni të ngushta, ai ton i pandërprerë—por sapo të ulet brenda teje, nuk e harron.

Babai im nuk performon. Nuk ka qenë kurrë në skenë. Por kur këndon ndërsa punon, po bën të njëjtën gjë që bënte babai i tij, dhe babai i tij përpara. Këngët nuk kanë nevojë për publik që të mbijetojnë. Kanë nevojë vetëm për dikë të gatshëm të vazhdojë t’i këndojë.

Për më shumë mbi trashëgiminë jomateriale shqiptare, shihni udhëzuesin tonë për traditën e këngës epike me lahutë (e regjistruar rishtazi nga UNESCO në vitin 2025) dhe Festivalin Kombëtar Folklorik të Gjirokastrës.